Vinicius Alencar via MAGIS Brasil
A crise socioambiental contemporânea tornou-se uma das expressões mais profundas da própria crise civilizatória moderna. Já não é possível compreendê-la apenas como um conjunto de problemas ambientais isolados desmatamento, poluição, mudanças climáticas ou escassez de recursos naturais. O que está em colapso é um determinado modo de compreender o ser humano, a Terra e as relações que sustentam a vida comum. A devastação ambiental revela uma ruptura mais ampla, a de que rompemos vínculos fundamentais com a criação, com os outros, com os territórios e até mesmo conosco.
Por isso, a questão ecológica ultrapassa o campo técnico e exige uma reflexão ética, espiritual, antropológica e sociopolítica. A degradação ambiental manifesta também uma perda de sentido, pertencimento e horizonte comum de convivência humana. Ela denuncia um modelo civilizatório marcado pela lógica da exploração ilimitada, pela absolutização do consumo e pela redução da Terra à condição de recurso econômico disponível à apropriação incessante.
Esse mesmo paradigma que transforma a Terra em objeto de exploração transforma igualmente nós, seres humanos, em peças funcionais de uma engrenagem econômica. A lógica que reduz rios, florestas e biomas à condição de mercadoria também nos reduz à produtividade, desempenho e consumo. O sujeito contemporâneo passa a ser continuamente quantificado, monitorado, mercantilizado e transformado em dado. Corpos tornam-se estatísticas; relações tornam-se utilidades; a existência torna-se performance. A racionalidade instrumental que organiza a devastação da natureza estrutura também uma forma de devastação subjetiva.
Nesse sentido, aquilo que fazemos com a Terra fazemos também conosco. A destruição ambiental não é separável do adoecimento psíquico contemporâneo. O esgotamento emocional, a ansiedade coletiva, a sensação difusa de vazio existencial revelam que o paradigma da exploração ilimitada atinge simultaneamente natureza e humanidade. A crise ecológica é também uma crise da experiência humana.
A sociedade contemporânea já não opera prioritariamente pela repressão disciplinar, mas pela lógica do desempenho. O sujeito neoliberal explora a si mesmo acreditando exercer liberdade. O imperativo permanente de produtividade dissolve o descanso, fragiliza os vínculos comunitários e produz indivíduos exaustos. A violência contemporânea deixa de ser apenas externa e passa a operar interiormente. O ser humano converte-se simultaneamente em explorador e explorado de si mesmo. Tal lógica evidencia que a crise ecológica não diz respeito apenas ao colapso dos ecossistemas naturais, mas também ao colapso das estruturas simbólicas que sustentam a vida comum (HAN, 2017).
A reflexão de Simone Weil (1909–1943) nos ajuda a elaborar melhor essa percepção. Em O Enraizamento, Weil afirma que uma das maiores necessidades da alma humana é justamente a experiência de pertencimento e que “o desenraizamento é talvez a doença mais perigosa das sociedades humanas” (WEIL, 2001, p. 43). O desenraizamento não significa apenas perda geográfica de território, mas ruptura existencial dos vínculos que dão sentido à vida. A perda de ligação com a Terra, com a comunidade, com a memória coletiva e com os horizontes simbólicos da existência produz sujeitos fragmentados, vulneráveis e facilmente capturados pelas dinâmicas do consumo e da instrumentalização da vida.
Weil percebe que a violência estrutural da modernidade nasce precisamente dessa ruptura da experiência de pertença. O ser humano desenraizado torna-se incapaz de reconhecer limites, responsabilidades e vínculos profundos com o mundo. A cultura contemporânea organiza-se a partir da aceleração, do desenraizamento e da substituição permanente. Nada permanece. Tudo se torna transitório, descartável e consumível. A própria Terra passa a ser percebida não como casa comum, mas como matéria disponível ao uso irrestrito.
A modernidade tardia produziu uma profunda incapacidade de estabelecer relações de ressonância com o mundo. A relação humana com a realidade tornou-se predominantemente instrumental. Em vez de escuta, presença e reciprocidade, estabelece-se uma lógica de controle e apropriação. A Terra deixa de ser espaço de encontro e passa a ser percebida apenas como objeto manipulável.
Por isso, a crise ecológica contemporânea não pode ser reduzida a um problema “ambiental”. Ela expressa uma crise da própria condição humana. Produzimos uma enorme capacidade tecnológica e científica, mas será que desenvolvemos, na mesma proporção, uma ética capaz de sustentar responsavelmente o ‘poder’ adquirido sobre a vida? O resultado é um modelo de desenvolvimento profundamente destrutivo, que concentra riqueza, precariza existências e transforma a própria natureza em mercadoria.
É nesse horizonte que Hans Küng (1928–2021) propõe a necessidade de um “ethos mundial”. Em Projeto de Ética Mundial, Küng afirma que “não haverá sobrevivência humana sem uma ética mundial” (KÜNG, 1993, p. 15). Ethos aqui não significa simplesmente moral individual ou conjunto abstrato de normas. O termo refere-se ao modo coletivo de habitar o mundo, à estrutura profunda de valores, sensibilidades, símbolos, práticas e relações que organizam uma sociedade. Ethos é aquilo que orienta silenciosamente nossas formas de desejar, consumir, valorar, relacionar-se e compreender a realidade. Trata-se de uma espécie de arcabouço narrativo da existência que aglutina significados compartilhados capazes de sustentar a vida comunitária.
A crise contemporânea revela precisamente o esgotamento do ethos moderno fundado no individualismo, na acumulação ilimitada e na separação radical entre humanidade e natureza. O paradigma dominante organizou-se a partir da lógica do domínio colonizatório, dominar a Terra, dominar os corpos, dominar os tempos, dominar os afetos. A devastação ambiental não é acidente de percurso desse sistema; ela constitui consequência coerente de sua racionalidade interna.
A própria espiritualidade foi frequentemente capturada por essa lógica fragmentadora. Separaram-se interioridade e compromisso histórico, transcendência e realidade concreta, oração e responsabilidade política. Entretanto, a crise socioambiental exige justamente a reconstrução de vínculos rompidos. Não se trata apenas de preservar ecossistemas, mas de reconstruir modos de existência capazes de sustentar relações reconciliadas entre humanidade, criação e transcendência.
Nesse sentido, as reflexões presentes em Laudato si’, escrita pelo Papa Francisco, nos ajudam a compreender esse processo ao nos convocar a uma conversão profunda a partir do horizonte de uma ecologia integral. O pontífice insiste que “não há duas crises separadas, uma ambiental e outra social, mas uma única e complexa crise socioambiental” (LS, 139). A noção de ecologia integral rompe precisamente a fragmentação moderna entre natureza, política, economia, espiritualidade e vida cotidiana. Tudo está interligado. O grito da Terra e o grito dos pobres são inseparáveis. Essa perspectiva permite compreender que a crise socioambiental possui território, corpo e classe social.
A CRISE SOCIOAMBIENTAL POSSUI TERRITÓRIO, CORPO E CLASSE SOCIAL
Essa é uma afirmação fundamental porque impede que a discussão ecológica permaneça abstrata ou universalizante. Os impactos da devastação distribuem-se de maneira profundamente desigual. As populações mais vulnerabilizadas são precisamente aquelas mais expostas à precarização ambiental. David Harvey (2014) demonstra que o capitalismo urbano organiza espacialmente a desigualdade. A distribuição da infraestrutura urbana, da mobilidade, das áreas verdes e das condições ambientais acompanha a lógica da concentração econômica. As periferias tornam-se territórios de exposição máxima às violências ambientais.
A arquitetura urbana brasileira, marcada pela aporofobia, produziu cidades segregadas nas quais o direito à cidade permanece privilégio de poucos. O acesso à moradia digna, ao saneamento, à alimentação saudável e à qualidade ambiental continua distribuído segundo raça e classe social. A crise climática, portanto, não atinge todos igualmente.
As enchentes, os deslizamentos, a ausência de saneamento, a poluição atmosférica e o calor extremo recaem significativamente sobre territórios periféricos e populações historicamente marginalizadas. O discurso ecológico não pode permanecer abstrato porque as consequências da devastação não são abstratas. Elas possuem rosto, território e corpo. Não existe reconciliação com a criação sem escuta das vítimas das estruturas de devastação.
Diante disso, o cuidado surge como categoria ética central da experiência humana. Ele não aparece como sentimentalismo individual, mas como atitude ontológica diante da vida. Sem cuidado, todas as relações tornam-se instrumentalizadas. O capitalismo contemporâneo transforma não apenas a natureza em mercadoria, mas também o tempo, os afetos, os corpos e os vínculos humanos.
Em As Três Ecologias, Guattari demonstra que a devastação opera simultaneamente em três dimensões inseparáveis: ambiental, social e subjetiva, corroborando o que temos dito até aqui. A degradação dos ecossistemas acompanha a degradação das relações humanas e o empobrecimento da própria experiência psíquica. Trata-se de uma crise global dos modos de existência (GUATTARI, 1990).
É precisamente nesse horizonte que a espiritualidade inaciana oferece uma contribuição profundamente original. Nos Exercícios Espirituais, Santo Inácio de Loyola (1491–1556) apresenta o discernimento como processo espiritual de interpretação dos movimentos da vida. O discernimento inaciano nasce da convicção de que Deus continua agindo concretamente na história e comunicando-se através da realidade.
DISCERNIMENTO: PERCEBER OS MOVIMENTOS DA TERRA
Discernir significa aprender a perceber. Não apenas perceber ideias, mas perceber movimentos interiores, afetos, desejos, impulsos, resistências e estruturas que atravessam a experiência humana; perceber, por fim, a autocomunicação de Deus na concretude da existência. A vida psíquica não é neutra. Os desejos humanos podem conduzir tanto à ampliação da vida quanto à destruição das relações.
Por isso, o discernimento inaciano não pode ser reduzido a introspecção individualista. Trata-se de um exercício de leitura crítica da realidade e dos desejos que organizam nossa forma de viver. Discernir significa perguntar continuamente: que desejos organizam minha vida? Que estruturas sustentam meus hábitos? Que relações minhas escolhas produzem? Que mundo estou ajudando a construir?
Essa perspectiva possui enorme potência crítica diante do capitalismo contemporâneo. A sociedade neoliberal produz desejos, afetos e subjetividades adaptadas à lógica do consumo, da competição e da aceleração permanente. O discernimento torna-se então prática de resistência espiritual, ética e política. Resistir significa desmontar automatismos subjetivos, romper capturas ideológicas e recuperar a liberdade interior diante das estruturas que colonizam o desejo humano.
Nesse sentido, o discernimento inaciano aproxima-se também das reflexões de Michel de Certeau (1925–1986) sobre as práticas cotidianas. Certeau compreende que mesmo em contextos profundamente organizados por estruturas de poder, os sujeitos continuam capazes de produzir práticas de resistência, recriação e reinvenção da vida cotidiana (CERTEAU, 1994). O discernimento pode ser entendido precisamente como uma pedagogia espiritual da liberdade.
Esse movimento de conversão nasce de uma postura discernente diante da realidade. Trata-se de uma percepção sensível do arranjo existencial em que estamos inseridos, capaz de recuperar a profundidade contemplativa e desmontar automatismos sociais e subjetivos. O discernimento reorganiza a consciência humana diante do mundo. Ele permite reconstruir a capacidade de contemplação num contexto marcado pela hiperestimulação, pela aceleração digital e pela superficialidade das relações contemporâneas.
Por isso, o discernimento possui dimensão simultaneamente espiritual, ética e política. Ele conduz necessariamente à transformação histórica das relações humanas e sociais. O discernimento inaciano busca formar sujeitos reconciliados, capazes de integrar interioridade, responsabilidade coletiva e compromisso com a justiça. É precisamente aqui que emerge a possibilidade de pensar o discernimento inaciano como caminho de recriação de um novo ethos de habitar a Terra.
MOVIMENTOS FUNDAMENTAIS DE UM ETHOS RECONCILIADO A PARTIR DA PERSPECTIVA INACIANA
O primeiro movimento é a recuperação da contemplação. Em Inácio, contemplar significa olhar profundamente a realidade até perceber nela presença, vínculo e responsabilidade. A contemplação rompe a superficialidade produzida pela cultura contemporânea. Num mundo marcado pela aceleração e pelo excesso de estímulos, contemplar torna-se gesto profundamente contracultural. Contemplar significa reaprender a olhar sem imediatamente transformar tudo em objeto de uso.
O segundo movimento consiste na revisão crítica dos desejos e estruturas. Reconciliar-se exige reconhecer as formas de violência naturalizadas dentro de nós e das instituições sociais. Não basta modificar comportamentos individuais sem questionar as racionalidades econômicas, culturais e políticas que sustentam a devastação contemporânea. O discernimento permite precisamente identificar quais desejos ampliam a vida e quais reproduzem destruição, indiferença e exclusão.
O terceiro movimento é o compromisso concreto com a transformação histórica. O discernimento inaciano conduz inevitavelmente ao serviço da fé e à promoção da justiça, dimensões inseparáveis da missão da Companhia de Jesus. A Congregação Geral 35 afirma que a resposta ao chamado de reconciliar-nos com a criação possui importância urgente para a missão contemporânea da Companhia (COMPANHIA DE JESUS, 2008).
Também Jon Sobrino insiste que toda espiritualidade autêntica precisa permanecer vinculada à realidade histórica concreta dos pobres e das vítimas. Não existe espiritualidade reconciliadora sem compromisso com a justiça histórica. A reconciliação com a criação exige igualmente reconciliação com os sujeitos historicamente descartados pelo sistema econômico global (SOBRINO, 1992).
Para as juventudes contemporâneas, isso possui enorme potência. Talvez nenhuma geração tenha crescido tão marcada simultaneamente pelo excesso de conexão digital e pela sensação concreta de ausência de futuro. Muitos jovens experimentam uma espécie de colapso silencioso da esperança. Vivem entre a hiperconectividade tecnológica e a precariedade afetiva; entre o excesso de informação e a dificuldade de construir sentido existencial duradouro.
Nesse contexto, o discernimento inaciano pode tornar-se prática de resistência ética, espiritual e comunitária. Resistir, aqui, significa reaprender a habitar a Terra de maneira reconciliada. Significa recuperar a possibilidade de vínculo, presença, cuidado e responsabilidade histórica diante da vida comum.
Mais do que oferecer respostas técnicas à crise socioambiental, a espiritualidade inaciana pode contribuir para uma transformação do próprio modo de existir contemporâneo. O discernimento torna-se prática de reconstrução do olhar, dos desejos e das relações humanas. Diante de um paradigma marcado pela exploração, fragmentação e aceleração permanente, reconciliar-se com a criação implica reconstruir um ethos capaz de reintegrar contemplação, justiça, cuidado e responsabilidade histórica. Porque reconciliar-se com a criação é, no fundo, reconciliar-se novamente com a própria possibilidade de futuro.